中图分类号：C91-0文献标志码：A文章编号：
1001-862X（2015）01-0142-005
实践表明，伦理与价值体系是社会经济规范的精神支撑。德国著名经济学家、伦理学家、社会学家马克斯?韦伯（Max Weber，1864―1920）的代表作《新教伦理与资本主义精神》（以下简称《新教伦理》）虽然给大家留下了不少唯心主义色彩的烙印，但，书中蕴含的伦理观有值得借鉴的理论价值。在韦伯看来，伦理与价值体系在特定条件下，决定着某种社会经济规范的成败。一种经济规范的产生，既需要物质条件，也需要精神条件，只有二者兼备，才可能产生新的经济规范。[1]651以资本主义精神为标识的伦理价值体系，是推进资本主义社会进步的动因。这一理论建树，对于建构中国特点社会主义的伦理价值体系，颇有启迪。
1、从《新教伦理》的逻辑梳理入手
分析韦伯伦理思想的独特质
韦伯用毕生精力考察研究“世界诸宗教的经济伦理观”，在深入探讨世界各国民族精神与其社会进步之间互动原因的基础上，通过对新教伦理与资本主义兴起内在联系的分析，揭示宗教等非经济原因促进资本主义产生、进步有哪些用途。
在《新教伦理》中，韦伯探究了近代宗教派别与社会分层问题，提出了资本主义精神和路德的“职业”观念;并由 “职业”观念演绎出“天职”命题，即由上帝安排工作;进而将此“天职观”[2]58作为整个伦理剖析的逻辑起点。然后，以禁欲主义新教诸分支的宗教伦理观为基础，阐释禁欲主义与资本主义精神的关系，指出“以职业定义为基础的理性行为这一要点的资本主义精神，是从基督教禁欲主义中产生出来的”[2]141。可见，探索资本主义精神产生的根源，正是韦伯伦理观研究的逻辑终点。
在类比各宗教派别的伦理观时，韦伯把宗教的理性化程度看作社会行动与社会组织的理性标志，觉得从逻辑起点到终点，论证“理性化”过程至关要紧。在他看来，所谓“理性化”，就是需要大家通过理性的推断，自由地选择适合的方法来达成目的理想，包含国家管理的理性化，与个人观念和经济组织的理性化。正是这种“理性化”潜移默化有哪些用途，资本主义精神产生于西方国家。中国、印度等东方国家虽然有传统而独特的宗教文化，但还没达到西方社会宗教的理智化程度，“理性化”仍然停留在经验主义的直觉判断上。所以，资本主义精神很难在东方国家产生。
韦伯在《新教伦理》的前言中，单刀直入地指出：“西方资本主义的产生，不只来自于经济、政治、法律、技术等很多原因，更要紧的是来自于西方独特的理性主义精神。”正是这种富含理性的资本主义精神，促进资本主义经济进步突飞猛进。然而，以往大家把资本主义兴起的动因主要归结于经济进步或马克思所阐释的历史进化论。前者侧重于从经济等原因入手，论述资本主义的产生;后者强调西方资本主义产生，来自于社会生产力进步与阶级斗争，与科技进步等原因。依据宏观社会经济环境的变迁，对资本主义兴起和进步的动因进行上述两种讲解，韦伯是认可的。不只这样，他有其独特理解，觉得资本主义更具备其内在的精神特质，而不仅仅是一种经济活动方法;西方资本主义产生的根本缘由在于“独特的理性主义精神”，即资本主义精神。
上述可见，韦伯伦理思想的独特质主要体目前对资本主义精神及其内在特质的深刻阐释。韦伯觉得西方特有些“理性主义精神”，主要来源于于加尔文教的“上帝预选说”和“天职观”所主张的禁欲精神。“上帝预选说”抛弃了天主教的“常见恩宠论”[2]58，认定自古以来上帝以命中注定的方法安排某些教徒获得永生，或者遭受永死;若要得到解脱或救赎，需要主张禁欲精神，忠实于“天职观”，在现实世界“增加神的荣耀”[2]82。这种“理性主义精神”，反复强调要尊崇那种“特定的讲求办法的理性的一种生活样式”[2]58。
根据天职观的需要，个人需要将自己的职业生涯完全理性化。这种理性化的实践，不只为资本主义初期进步造就了克勤克俭和努力拼搏的早期资本家，而且造就了大量薪资低廉而工作艰辛，却仍然确信劳动乃为神所喜的劳动者。韦伯觉得：“人须恒常不懈地进行艰苦的体力或智商劳动”，“把劳动本身作为生活的目的，这是上帝的圣训。”[1]124无疑，资本主义生产力超常规跨越进步，正是得益于这种“天职观”的付诸推行。
从宗教伦理视角出发，韦伯率先系统地讲解宗教文化与经济进步互动关系。但他在具体阐释资本主义精神时，受唯心论的局限，形而上学地将它产生缘由单纯地归结于宗教改革。可是，他倡导将经济、政治与宗教文化三者结合起来探析资本主义进步动因，同时开创性地提出资本主义精神的理性特质，确实难能可贵。正如经济学家R?H?托尼为《新教伦理》写作的英文版序言所说：在韦伯之前，还没人以他那种独特的哲学视线，对资本主义进步与新教之间的联系进行考察与论证。
2、从马克思唯物史观视角看
韦伯伦理思想的局限性
从批判宗教、国家和法着手，马克思创立了唯物史观，觉得物质资料生产方法决定社会意识形态。马克思主义作为一门强调实践的社会科学，不只强调经济基础决定上层建筑，也就是“物”的原因起决定性用途，而且还强调了作为主体的“人”对推进社会进步的要紧用途。
而韦伯则是以宗教伦理为切入点，抓住“理性主义精神”这条主线，探究资本主义社会变迁和经济进步的动因。他指出：“在富兰克林的出生地，资本主义精神是先于那儿的资本主义进步”[2]35。他觉得，资本主义精神对大家的理想信念与价值追求有着深刻的影响;资本主义社会经济之所以会飞速进步，正是靠资本主义精神的理性推进。 在韦伯看来，“资本主义精神的产生只是宗教改革的某些用途的结果”，“资本主义作为一种经济规范是宗教改革的造物”[2]67。可见，他对资本主义精神产生根源的认识有缺点。对此，韦伯在有关注解中作了说明：经济进步对于宗教思想的命所产生的影响具备肯定意义。然而宗教思想本身“有我们的固有法则性与不可抗的力量”，不可能由“经济的物事演绎出来”，也就是说宗教文化观念的改变取决于自己原因的改变，而宗教之类的上层建筑并不像马克思所说的那样依靠于经济基础。
在《世界宗教的经济伦理》一书导论中，韦伯指出：“不是思想，而是利益（物质的和思想的）直接支配人的行动。但，观念创造出的‘世界图像’，时常像扳道夫一样决定着由利益驱动的行为的进步方向。”[3]他所讲解的信仰和价值观念，把来自于新教伦理的资本主义精神，看作推进资本主义前行的主要动力，与马克思关于社会进步的历史唯物主义基本原理相悖。
从韦伯有关的论述中可以看到，他排除战争、国外殖民与资本原始积累等海量原因，觉得这类原因不能与资本主义精神相提并论。他推崇的资本主义精神，一直与理性、勤俭、积累这几个词汇有关联;并将“上帝预选说”、“天职观”等新教伦理观，作为阐释资本主义精神内核的理论基础。
基于这种“理性的资本主义”的逻辑局限，韦伯在对天主教徒和基督新教徒生活样式作比较说明时指出，为凸显其某些特点性不同，“用‘理想型’定义来加以说明”。然而，这种所谓“理想型”设计出于逻辑演绎的需要，难免缺少经验事实基础。丹尼尔?贝尔说：“这种‘理想种类’有哪些好处是便于勾画我称之为轴心原则和轴心结构的主要轮廓――以免历史变动模糊了大家对特定社会范围的察看。但理想种类因其静止性质没办法展示事物的本源和将来进步。”[4]
韦伯对资本主义精神要紧用途的理论探究，其学术思想价值应当一定。然而，假如将资本主义局限于所谓“合理”范围，就有掩盖资本主义剥削实质之嫌。同时过分强调精神用途，机械地理解社会范围中的因果联系，把资本主义精神作为推进社会经济进步的决定原因，也就没办法摆脱唯心史观的思想桎梏。
3、分析韦伯伦理思想在当代的现实意义
尽管韦伯过于夸大新教伦理的理性传导用途，而忽视社会经济原因的影响用途，思想认识上存在肯定的片面性，但他在社会伦理学等范围提出的一些要紧命题，迄今仍然具备理论革新研究的借鉴意义。
在社会经济进步问题的研究上，过去时尚的“经济决定论”，即把社会物质生活条件对社会进步的促进用途绝对化，觉得决定社会进步的唯一原因就是物质基础，这是对马克思主义进行教条式的曲解。那种觉得唯有“经济决定论”，而社会文化、宗教等非物质性的原因，好像与社会进步的进程毫无关联。这是有悖于马克思主义历史唯物观的。
1991年，英国学者特纳在新版《韦伯社会学文选》的序言中指出，把马克思与韦伯截然对立，是“激进社会理论中存在的一种错误倾向”;当代学术界“已不再同意把马克思与韦伯截然区别的做法。反而有愈加多的学者倾向于觉得，他们两人都是以批判的见地来剖析资本主义，也都是更常见层面上的对现代性现象的一种考察”。这一评判比较客观，而且看上去宽容。所以重新解析韦伯的研究办法，能够帮助领悟韦伯思想在现代社会理论与实践中所产生的影响和用途。
韦伯提出重新考虑和审视宗教与社会进步，与宗教与现代化关系这个命题，应当引起关注。借用韦伯经济伦理观，可以启迪大家从伦理、宗教的层面关注资本主义进步史，开阔认识资本主义的视线，进而深入考虑有益于转型期经济进步与社会变迁的各种动因。
分析韦伯伦理思想的核心要素，就是他明确提出：经济和伦理对应着人的两重需要，也就是说经济对应着人的存活需要，伦理对应着人如何存活的需要。在他看来，经济行为的选择怎么样符合人的尊严和价值驱动，重点在于需要找到一种适当的有效的调控机制。目前，市场经济的一系列范畴虽然已为大家所领悟，但经济行为本身在伦理道德上是不是合理，需要在经济活动的实践中获得验证。只有当经济行为从整个伦理道德体系构架中找到合理性的论据，才会被社会大部分乃至全体成员所认可与同意，并使其中的社会道德秩序得以长久保持。伴随社会经济的持续进步，体制机制的弊病势必会日渐凸显。在现阶段，假如没中国伦理价值体系建构作首要条件，找不到一种适当的调控机制，那样缺少现实伦理价值基础的经济活动，也是很难持续健康运作的。
上个世纪80年代，伴随对亚洲“四小龙”经济腾飞动因的深入探究，韦伯伦理思想的研究热潮再度兴起。研究韦伯思想，特别是他强调理性的经济伦理观，可以启发大家重新认识文化特别是传统文化有哪些用途与影响，能够帮助大家思索怎么样从传统文化中挖掘促进社会现代化的合理原因，同时借鉴西方文化健康因子，建构当代道德伦理价值体系。唯有如此，才能更准确地理解与运用马克思辩证唯物主义，全方位地考虑精神文化与经济进步的互动用途，不至于陷入教条主义的泥坑。
4、韦伯伦理思想对建构当代中国伦理的启示
针对中国经济社会与现代管理中文化缺位或缺失的常见现象，基于韦伯伦理思想和他研究人文社会科学的办法，重视当代中国伦理与核心价值观体系的建构，在目前看上去尤为紧迫。
第一，探究当代中国伦理的新构架。
马克思的唯物史观历来觉得，尽管精神依靠于物质，但人的精神风韵对其社会活动的影响用途是不可忽略的。韦伯的新教伦理正是以一种社会文化精神和人的价值追求，打造“理性推进”的角逐环境，为资本主义进步鸣锣开道。
韦伯觉得，理性化是现代西方文明的最主要的特点。他重视对科学的人与行动的人之间关系的研究，明确指出“行动的人在日常在方法和目的、责任和信仰之间做出忠于行动的选择，是由于他遵循行为的理性。当科学的人捐躯于科学的严肃性和客观性时，他所遵循的乃是科学的理性”[5]177。韦伯所倡导的这种理性与现实紧密结合的研究办法和重视行为价值取向的理性抉择，对于探究建构当代中国伦理的科学内核，具备肯定的现实意义。 理胜于情是欧洲文明的特点，而情重于理是东方文明的鲜明特质。中国传统上不具备西方国家的“理性”优势，但重情重义这一传统的优良美德，与塑身、云筑网、治国、平天下的民本情怀，是中华民族精神文明的充分体现。大家觉得，一流的社会意识形态不只源自现代社会孕育产生的伦理道德与价值观念，不只源自对资本主义意识形态的批判，而且也直接源自历史悠久的传统文化。由于任何一种文化传统都具备本民族自己传承的内在价值及其规律，都持有察看世界、看待社会和生活的独特视角。中国传统文化的天人合一思想，真、善、美相统一的生活境界和刚健向上的生活哲学，和谐包容共赢的集体主义意识和积极进取的革新精神，与以自由、平等、博爱为宗旨的人道主义，都是中华文明宝贵的精神财富，都应当在新年代继续弘扬光大。
诚然，中华民族精神和传统文化，是中国社会文明进步的象征，也是人类历史文明成就的结晶。然而，中国传统文化为何没孕育出类似现代西方的规范文明，儒家传统文化为何会在当今世界一些国家和区域出现新的热捧，这不可以不让人深思。那样，提高现代哲学辩证思维的能力，吸收传承中国传统文化的精髓，剔除其糟粕;同时西学东渐，中西融合，学习西方一流的意识形态等，都是需要大家深入研究的课题。
伴随当代中国社会经济的飞速发展，出现了很多新问题新矛盾。究其根由，重点在于理论、思想、观念问题，以致在经济建设和社会进步实践中出现一些错误导向。譬如，因为长期受粗放型、外延型经济增长理论的影响，致使经济增长方法的决策错误，以牺牲环境为代价，推行以资源为主的高投入、高消耗的经济高增长方法。又如，因为一些人理想信念淡化，机会主义、形式主义、官僚主义、享乐主义和极端个人主义等腐朽思想滋生蔓延，因生活观、价值观扭曲而致使道德伦理失范和消极腐败现象紧急。所以，需要“从倡俭治奢”入手，健全法规规范，杜绝奢侈浪费现象。[6]
因此，解决诸这样类问题，应当看重韦伯所言，需要遵循“行为的理性”和“科学的理性”。从根本上而言，探究科学的价值取向和思维模式，建构中国特点社会主义新伦理，应当树立正确的世界观、生活观、价值观，大力弘扬与传承出色的传统文化和可贵的民族精神，为达成中华民族伟大复兴的中国梦，聚合社会正能量，激起人民的创造精神、创造热情和创造活力。
第二，着力建构中国特点社会主义价值体系。
韦伯强调，“近代资本主义扩张的动力，第一并非用于资本主义活动的资本额的来源问题，更要紧的是资本主义精神的进步问题”;也就是说新教伦理致使了西方世界文化的“合理化”，进而催生了资本主义精神的“理性推进”。
毋容置疑，韦伯所推崇的资本主义精神与新教伦理自然契合，并与实质相联系所产生的行动定力，对资本主义进步起到伦理价值体系的强力支撑。他对资本主义精神的解释，为建构当代中国新的伦理价值体系提供了参考。但应当看到，因为资本主义的核心价值观其固有些局限与赖以形成的历史条件，决定了它根本不合适中国国情。所以，当今只有适应年代进步，坚持社会主义核心价值观，才符合中国特点社会主义的实践需要。
“爱国、敬业、诚信、友善”是社会主义核心价值观所体现的新年代精神，反映了国家的本质规定和当代中国伦理的根本需要，为每一个公民提供了基本的道德伦理规范和行为准则。将规范伦理转化为内在伦理，需要每一个公民不断提高思想道德境界，妥善处置个人与社会、个人与别人的关系，自觉地确立理性求利和理性消费的观念，培育和塑造自立、自强、自尊、自律精神。当涉及国家主权和国家核心利益的重大问题，作为国家的一个公民，还需要挺身而出担当所承载的社会责任，坚定地维护国家、民族和人民的最高利益。
在构筑承载民族精神公共平台的同时，还需要从世界时尚的视域出发，义不容辞地担当起应付全人类的公共责任。应当看到，面对市场经济条件下价值观较量的新态势和新挑战，凝聚和建构当代中国伦理价值体系，是现代社会经济进步的势必需要。不能否认，只有当中华民族精神和社会主义核心价值体系内化为全体公民的一同认知，并且外化为国际符号被国际社会常见认可，才能促进国家的文化软实力得以提高，从而形成巨大的精神力量。
第三，重视培育具备“天职精神”的劳动者和管理者。
韦伯所讲解的新教伦理是以“天职”观念作为桥梁的，通过伦理道德和经济活动有机结合，依赖资本主义精神的理性推进，哺育了具备“天职精神”即为职业捐躯精神的劳动者和管理者，从而形成了资本主义在西方国家得以迅猛进步的巨大动力。
在论述资本主义精神产生的过程中，韦伯特别强调了人的教育和改造问题，即人的理性化对社会现代化进程的先决用途。他觉得，经济的进步取决于人的进步。韦伯这一经济伦理观告示大家，需要看重促进人的全方位进步，培养正确的职业道德观，树立崇高的爱岗敬业精神;不然，经济的进步是很难想象的。因此，应当进一步加强政府投入与补贴，有效整理各类教育资源，大力进步教育。同时积极构建公共教育平台和学习型组织，鼓励社会力量办教育，拓展多样化办学途径，确保义务教育和职业道德素质教育全覆盖。唯有这样，才能全方位提升公民的道德素养和能力素质，培育一批又一批又红又专的出色人才，为促进社会经济进步提供强大的精神动力与智商支撑。
从组织管理的研究角度，韦伯明确指出，“只有理性和法律的权力（合法权力）才能作为行政组织的基础”。他觉得，现代的行政组织存在着一种正式的管辖范围的原则，这种管辖范围一般是由法律或行政规定来确定的。要以理性的、正式规定的规范规范为权力中心推行管理，也就是说具备明确的职权范围和实行等级系列，防止滥用职权和权力行使的多样性，依赖科学适当的理性权力实行管理。因此，只须建构规范伦理，健全规章规范，完善组织协调约束机制，根据人的才干来选拔高素质的管理者，并根据法定的程序规定来履行职责和行使相应权力，就能保证营运管理的连续性和合理性，进而保证组织的健康进步。
无疑，在市场经济的运行中，需要通过打造严格的法律规范，强化以人为本的价值观管理与全方位的科学把控，同时采取经济和法律的方法，双管齐下，不断革新市场规范，对市场经济行为进行必要的约束、引导和伦理规范，确保市场经济可以持续高效运转。因而，当下需要破除体制机制的弊病，厘清利益固化的症结，全方位深化改革开放，推进国家治理体系和治理能力的现代化。破除体制机制的弊病，全方位深化改革开放，推进国家治理体系和治理能力的现代化。
